见山是山,见山不是山,见山又是山,是指对事物的认识,可以用一个人的一生来比喻。
出生时期,我们与本真的自我是合而为一的,任何东西在我们眼里都是理所当然的,什么就是什么,本然的实相。
等到渐渐长大,我们开始与本真的自我逐渐脱离,因此对于本然的东西经常是看不见的,我们所追求的很多东西其实只是头脑中的妄念,而不是实相,为着这个妄念,我们要改造世界,甚至改造宇宙。
到年老了,离死亡越来越近的时候,会忽然领悟到年轻时候所追逐之虚妄,而又开始回归到真我的觉察,这个真我,就是宇宙中永恒不灭的“道”,是联系万物本质的真理。
佛法中的悟道:
佛法作为一门修心的法门,所以说,一个人悟道以后,心一定会发生改变,但外在或许不会有太多的改变,就好像一个修行人,悟道前,每天砍柴、挑水,在他悟道后,依然会每天,挑水、砍柴。
释迦牟尼悟道前与悟道后,在行为上,没有太大的改变,唯一不同的,是他在悟道后,生活中,多了一项讲经说法。
在金刚经的开篇就提到过:佛在舍卫国,与大比丘众住在一起,午时该吃饭了,世尊披上袈裟,手持钵盂,并在城中挨家挨户化缘,化缘完毕后,返回到住处,收好袈裟和钵盂,洗净脚,整理好座位,然后去打坐。