求无相与无念的关系 二者之间有何不同？

楼主 安好~

在佛法中，无相与无念，是从不同的体面来描述真如心，而这个心不是一般人所认知的自我---意识心，而且这个心，除了已经开悟的佛菩萨以外，一般凡夫、外道、甚至阿罗汉都无法思议这个真如心，而无相与无念，只是从其中某些层次来描述而已。

无相是说，这个真如心，无眼耳鼻舌身意等六根相，也无色声香味触法等六尘相，亦无眼识乃至意识相，甚至无世间一切法相，因此说为无相。

而无念是说，这个真如心从来就不念佛、也不念法、亦不念僧，也不念世间出世间一切法，它从来就与这些无交涉。

但是，对已经证悟的菩萨佛子们， 佛就会开示教导，这个真如心其实还是有念的，只是它所念的法，不在三界中，它能了知众生心想而随缘配合、能了知四大种等等，而且，其实三界一切法都是由它所变现、出生，它与三界一切法，一直都是不即不离。

如果讲白话一点，当你做任何事情时，不论你专心或散乱，那都是意识的事情，但是真如心从来不管这些事情，可是没有它，你也无法做事，但是真如心不会做事，可是其实做事的也都是它，也不管你执著不执著你处理遇到的事情，也不管你分别计较或不计较这些事情，它从来就不去分别了知、连认知也无，更遑论执著、贪爱或嗔恨了。

而且，不论一个人是否被境界所牵引，真如心从来就不动心，这是本来如是，不是靠修行而得。

那你悟了它以后，也开始转依它的这种真如法性，而渐渐清净，可是它还是无所谓，一直都是如如不动、随缘如如的体性。

可是，一般人如果听到无相或无念，一定是从意识去理解这两个名词，那就会以意识为自我来解释:

譬如，意识自我不去分别执著一切境界相、保持觉醒、定力分明、有智慧，不被外境所牵引，是为无相，这就是落入我见坑了。

又譬如，意识不去念一切法，对一切遭遇的人事物都不起心动念，保持如如不动，这也是以意识为自我的我见束缚。盖意识只要遭遇任何人事物境界，都会了知分明，当了知分明的当下，就已经起念了、就已经有动心了，如何是不动，如何是无念呢? 因此，一旦用意识的思为想像、以意识自我来套用这两个名词，一定会出现前后矛盾，也无法做到无相无念。

试问: 今天我若拿起木棒往你头上打去，你如果不知，一定不会知道我要打你，甚至打了之后也不知道痛，但是这绝对不会发生，除非你早就昏迷、或死亡了，既然有知，焉能说无念、焉能说不动??

那，正当我拿起木棒时，你了了分明，很清楚知道我拿起木棒，这已经有境界相了，如果没有接触到这境界相，如何能对境界相了知乎?

但是，真如心完全对这些境界相不动心，因为它从来就不会去缘於世间任何境界，当然更不会对这些境界动心起念；它虽然也有所缘的境界相，但是不在三界、世间中。也因为这样，众生才能正常於世间运作而不会出问题。

无念是什么也不想，无相是什么也不执着。佛说：不取于相，如如不动。不执着任何事物，可以想但是不要执着，如果生活中什么也不想，就成了书呆子，生活中常常要用智慧，遇到问题总要思考吧。比如当我们看到一件事，不要执着事物是好是坏，一执着就会有分别心，坏的环境也可以磨练人的意志，所以他未必是坏的。
不要被事物或者说环境所牵引，总能保持一颗正直的心，清净的心。

相是境界相（执著）；念是思维乱想（妄）

一表一里，由表及里的