佛家讲“一切皆空”是正确的吗？

六祖说“无念”，无者无二相，念者念真如自性。

所谓“二相”就是正确和错误等一切相对的东西。

《道德经》第二章即是破相：

天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

“刻意为之”的美已经不是真正的美。不论动机而仅从表相而言亦然，因为一旦有此程度之上的“更美”，那么以这个标准来看居其下者皆是“丑”。人外有人，天外有天，这个标准本就立不住。所以只要自己不去“立”这个名相，也就不存在悖论被推翻的情况。

故而“一切皆空”就是一切皆空，到此为止就打住，这就是真如自性，后面的疑问即落二相。

可以把自己起念想象成手电筒的照明功能。照明的功能是真，照出了什么都是虚幻，侯宝林那个相声说“你把手电筒关了我不就从光柱上摔下来了”就有点这个意思。

所以，对错之争是没有结果的，双方都永不可能让对方服气，我相信任何人的经验都是如此：只要争执起，没有一场争执是被争执中的道理平息的，因为争执的根就在立场的对立上，在出发点南辕北辙的情况下，道理真的无所谓，这些道理就是那些抓不住的光柱。

但一切对错的总和却可以直指根本。

为什么这么说呢？因为分化对立定然是有个总源头的，所有的“对错”都捋清楚以后，就不难明白，对于不断攀缘的“积怨”自己也是“尽了很大力”的，不如一开始就息止，这就是“是非”，明辨是非就能明辨问题的源头，孟子所谓“是非之心，智之端也”。

源头就是禅宗要参的“话头”。“话头”不好参，因为我们都习惯了逻辑，而“话头”完全不是逻辑，反而是它产生了无数的逻辑。

逻辑来自思考，所以“话头”所指向的正是“思考”这个功能的本身，任何“思考”的结果都会落到“二相”上，不信就品品：即使你认为我说得对，是不是就已经入了“对错”之局。结果代表着“确定性”，而你又不可能同时认为我说的“又对又不对”。然而能破“相对”的却只能是“又对又不对”，人们大多习惯了自己的“相对”，于是会对“不好讲”、“说不清”等这类“破相对”的表述反感。

其实呢，轻诺必寡信。

每个人都有两个我，一个在“思”，另一个看着它“思”。觉悟与否，只在后一个是前一个的“监工”还是“奴隶”。

“一切皆空”即是“性空”，“相”却是实相。

道家的说法是这样：天下万物生“有”（相），有生于“无”（性）。

龙树菩萨回诤论第一颂

佛家的一切皆空是正确的。我们要用辩证的方法看待这些文化传承，没有什么文化传承是绝对错误的，它能够流传下来是有它的一定真理性的，佛家讲一切皆空，就是为了让我们看淡。

我认为不正确，因为在现实生活中有很多我们在乎的事情，也不可能对这些事情不管不顾。

对于那些看透红尘的人来说，肯定都是一切皆空，因为在他们看来就没有什么重要的事，包括自己的性命，但是现在很少有人能做到，一切皆空了