“物我两忘”是什么意思呀？

这个我知道，我来说一说。物：存在于天地间的万物，泛指一切事物；

我：自我，自己；忘：遗忘，忘记。

指沉浸在某种境界中而忘却了一切。
比喻
比喻超然物外的精神境界。也比喻人的心情豁达舒畅，无忧无虑。

出处：物我俱忘怀，可以狎鸥鸟。南朝·梁·江淹·《杂体诗·效张绰〈杂述〉

引证

1.惟至人之非己，固物我而兼忘。

南朝·梁·沈约·《郊居赋》

2.唯顾生画古贤得其妙理，对之令人终日不倦，凝神遐想，妙悟自然，物我两忘。

唐·张彦远·《历代名画记·论画体工用搨写》

3.彼有无穷之流，此有无穷之声。声与心会，物我两忘，不知琴之为泉乎！泉之为琴乎！

元·许有壬·《琴泉先生诗序》

4.双休日里，邀一好友，骑一单车，觅一河塘，支竿垂钓，悠然怡然，物我两忘。

逸狮·《垂钓》

现在的使用

1.
他弹奏钢琴时，总是能完全沉浸在音乐之中，物我两忘，仿佛整个世界只有他和钢琴。

2.他的舞剑已经进入了那种“物我两系的境界。

个人对这句话的理解

其实这也是一种境界，是与艺术创作凝思入神时的微妙的精神状态恰有某种程度的相合，故后世文艺家每以此境来论艺。

在有些地方，物我两忘一词被用于学习、修炼各种技艺上。比如，研习武艺，修行剑法。物我两忘与人剑合一的至高境界密切相连。人和剑浑然成为一体，也就已经到了剑术的最高境界。

《物我两忘》 

沈约《郊居赋》有云：“惟至人之非己，固物我而兼忘。”这应当便是“物我两忘”一词的出处。

归根结底，物我两忘，是无我无物的心理状态，也是处物的最高境界。所以，古往今来，无数高人达士，对此是“虽不能至，心向往之”。

如此之境界，自然不会被道家人物所遗弃。《庄子•达生》有云：“忘足，屦之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。”《菜根谭》有云：“喜寂厌喧者，往往避人以求静。不知意在无人，便成我相；心着于静，便是动根。如何到得人我一视、动静两忘的境界！”

上文精辟透彻，对感悟“物我两忘”，颇有裨益。在此，吾试举一通俗浅薄的例子，以增进理解。

人们应该都有着过食而腹胀的经历——彼时，“肚子不舒服”的意念，必定萦绕于脑海而久久不散。待到出恭之后，便觉腹中极其舒坦——此时，“肚子舒服”的意念，亦不由自主地涌上心头。——但是，显然，这并非腹部最舒适的状态。

在腹部最舒适之时，人们心中不会有“肚子”之念，更不会有“舒服”与“不舒服”之感——此即物我两忘。

学者若能体会其间精妙，自可理解“至乐无乐”“至誉无誉”等词语。若是进而淡然处世，不为外物所累，不被内欲所乱，虚静恬淡，便能与庄周一道，逍遥而游。

当然，处事的最高技艺，也蕴含在物我两忘之中——庄周亦借“梓庆静心”一事，对此有所阐明。

若处事之时，心无旁骛，忘外扰而不生杂念，只知处事，而不知“我”“在处事”，方能在技艺上登峰造极。

要想物我两忘，必先淡然于物，而后忘我，最后忘物。所以，若不能淡看“我”与“物”，必不能达到这最高境界。

若人忘我而不能忘物，则心系于物而为其所役；忘物而不能忘我，则自困其心而作茧自缚。物我两忘，则物我一体，如变色龙一般，完美地融入这世界。

出自道教的《诸真内丹集要》，其中有言“非心非念，物我两忘，自然合道。”

意思是“摒除私心杂念，忘记自已和周围事物的存在，让意念融入自然当中。”

参考文摘如下（最后几句）：
诸真内丹集要卷中
海天秋月道人玄全子集
王母口诀
饮食不止身不轻，声色不止神不清。思虑不止心不宁，心不宁兮神不灵，神不灵兮道不成。其要妙者，不在乎瞻星礼月，苦体劳形。所贵者湛然方寸，无所营营，神仙之道乃可长生。又云除垢止念，静心守一。

太上内观正诀

生不生为体，

如生者是人心，心者有三心，过去、未来、见在者是也。过去心生者名为思，未来心生者名为想念，见在心生者名为逐境。此三心者，昼夜不停，劳神损气，丧人之真灵，昧元初之法体。轮回万劫，皆是三心，古往今来，谁能得脱。若要得离，悟父母未生之前本来面目，有个甚么，非心非念，物我两忘，自然合道。故曰生不生为体也。

物我两忘，的物是我们思想以外的全部物质世界，我是指是的意识世界活精神世界。物我两忘就是指忘却自己和外部世界。达到与大自然浑然一体的境界。

非常专心，连肚子都忘了饿