念起则断,念起不随,念起则觉,觉之则无!

元音老人：我们的六根—耳鼻舌身意—其中的意根好比猴子一样乱动惯了，你要它安静不动不起妄念很难，但不把它摄住不动就不能入定、开智慧成道。因此大势至菩萨教导我们念佛须‘都摄六根，净念相继’。就是念佛时要至诚恳切地以‘阿弥陀佛’这句圣号把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要动，才能安然入定。这六根当中，以意、耳二根为难摄。眼睛闭上不看东西就能摄住眼根；嘴持咒就能摄住舌根（舌头）；鼻子不闻异味就能摄住鼻根；身体不接触外境就能摄住身根。但是人的耳朵最灵敏，很远很远的声音都能听见，隔著一座大山的声音也听得见，外面噪音会吵得你心烦。至于意根，更难摄住，不要它动，意念会不由自主地从心里跳出来。为什么呢？这是多生历劫的习气，它动惯了，不动不行。这在佛经中叫做‘作意’。也是法相宗所说的五个遍行心所，意、触、受、想、思的第一个心所，它存在于八识当中，时时刻刻在蠢动，像流水一样不停地流，所以叫‘流注生灭’，微细得很，只是我们平时看不见。

　　有人说：‘我们不修法不打坐没有念头，一修法打坐倒有念头了。是不是修法修坏了，有念头了？’

　　不是。这是因为平时心乱，看不见念头在乱动，等到你心里稍微静下来后，就看见念头在动了。这怎么办呢？怎么将妄念息下来呢？唯一的办法就是用耳根来摄意根。用耳根静听念佛的声音把妄念摄住，因为心无二用，一心听念佛，专注在佛号上，妄念就自然不动了。所以念佛要专注在‘南无阿弥陀佛’六字或‘阿弥陀佛’四字上。一个字一个字地听得清清楚楚，才能把妄念摄住不动。同样，持咒也需要一字一字从心里过，耳朵听得清清楚楚，才能如法。所以打坐的要旨就是‘心念耳闻’，摄住妄念不动而入定，不然你坐在这里，嘴里念咒或佛号，脑子里面却七想八想，那就不能入定。一定要心念耳闻，死心塌地地打坐。

　　但是，最重要的还是在心空。修行为的是跳出三界外、不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障碍，有家庭，烦恼多，驴事未去，马事又来，事情多得不得了。所以，我们时时要警惕，看破这些事相，都是假的，不可得，心里不恋著它，粗妄才可不起。接下来精勤用功打坐持咒，细妄又不免来侵袭，这是多生历劫的串习，动惯了，一下子停不下来，但不要怕它。念头跳出来你能看见，不理睬它，妄念自然化去。念头来了你看不见，那你就跟著念头跑了，这就不能入定了。打坐的时候最要紧的就是一切放下，心里要清清楚楚，念头一来就看到它，不睬它，也不要讨厌它、压制它。讨厌的本身就是一种妄心。压制也不行，压是压不死的，比如搬石头压草，石头拿掉之后，草又生起来了，这是不行的。纵或压死了，倒变成土木金石，不能起用了。所以要用活泼泼的转化法，不能用压制法，念头来了，只不睬它，把咒提起来，妄念自然转化掉。

　　如此精进修法打坐，修到一心不乱的时候，咒也就自然化脱提不起来了。这是什么缘故呢？因为我们持咒的心还是妄心，有能有所，即有能念之心与所念之咒（念佛也是如此，有能念之心与所念之佛），能所相对，都是妄心。相对的都是虚假的，不是真实的；真实之心是绝对待而无相的，凡是有相的东西都是虚幻的。假如我们真的持到一心不乱的时候，一切相对的虚幻的东西就都脱落化为乌有了。这时身、心和世界就统统空掉了，虚空也粉碎了，而真实不虚的天真本性才会全体显露出来。

　　经过灌顶修心中心法，有一个拉肚子的过程，不要怕，这是法的力量发生作用的缘故。这个法有极大的加持力量，叫你把污秽、垢染、习障都从大便排掉，换一换肚皮，这是好事，所以不要怕。

　　修法一段时间后，看禅宗的东西，有点理解了，那是理上的悟道。文字理解没有多大用处。因为没有亲证，定力不够，道理虽然明白一些，但是事情来了就挡不住了。所以解悟不能了生死，一定要证悟，亲自见到本性才有力量。‘见到’当然不是眼睛见到，而是心地法眼亲证本性，本性是没有相的，眼睛只能见有相的东西，那时候你人也没有了，还有什么眼睛？还有什么看见？法身虽无相可见，但不是断灭空，它是真实的大功能，大能量，世界上举凡一切事相、境界都是它显现、变幻的。比如电，眼不能见，但离开它，世界就不能运转。又如‘海水中盐味’，人能看见海水，海水里的盐味却看不见，但它确实存在！
　　(注：大般涅槃经卷第十七、梵行品第八之三中有经文：“迦叶复言：世尊。第一义谛亦名为道，亦名菩提，亦名涅槃。若有菩萨言：有得道、菩提、涅槃。即是无常。何以故？法若常者则不可得。犹如虚空谁有得者？世尊。如世间物，本无今有，名为无常。道亦如是 。道若可得则名无常。法若常者，无得无生。犹如佛性无得无生（本有的）。世尊。夫道者。非色非不色、不长不短、非高非下。非生非灭、非赤非白、非青非黄、非有非无。云何如来说言可得？菩提涅槃亦复如是。
　　佛言：如是如是。善男子。道有二种。一者常。二者无常。菩提之相亦有二种。一者常。二者无常。涅槃亦尔。外道道者名为无常。内道道者名之为常。声闻缘觉所有菩提名为无常。菩萨诸佛所有菩提名之为常。外解脱者名为无常。内解脱者名之为常。善男子。道与菩提及以涅槃，悉名为常。一切众生常为无量烦恼所覆。无慧眼故不能得见。而诸众生为欲见故，修戒定慧。以修行故，见道、菩提、及以涅槃。是名菩萨得道、菩提、及涅槃也。道之性相实不生灭。以是义故不可捉持。善男子。道者虽无色像可见，称量可知，而实有用。善男子。如众生心，虽非是色、非长非短、非粗非细、非缚非解。非是见法，而亦是有。以是义故我为须达说言：长者，心为城主。长者若不护心，则不护身口。若护心者，则护身口。以不善护是身口故。令诸众生到三恶趣。护身口者，则令众生得人天涅槃，得名真实。其不得者不名真实。”)

　　我们用功到缘心息下，世界都化空，便时到神知，心领神会而见道了。所以叫做心地法眼可以见道。见道了是不是就成功了呢？很多人以为这样就成功了，不是的，没有成功，还差得远哩。刚打开宝藏见到一点影子，懂是法身边事，不相干，生死犹不能了，还须努力向前，除尽恶习才是了手时。基于此点，净土宗人常常说禅宗不好：纵然明心见性，生死也不能了，还不如净土宗念佛稳妥，生到西方极乐世界了生死的好。

这得分几个层次来说：

最基本的层次，从生活中说，人被生活很多繁琐的事务缠身，身忙心乱，但其实如果能够念念如是，则能身忙心却不忙。比如说当我们工作时，突然想起家里还有衣服没有洗，本来应该说；好，回家再洗，现在先工作。但我们却难免念念不断，随起随想，然后接着下去就想“那什么时候洗呢？”、“啊！我的牛仔裤要用手洗”、“哎哟，为什么又是我，老公都不帮忙洗衣服”等等等等的念头一个接一个不同的粘着“洗衣”这个事情没完没了。

然后我们人也常常被一些回忆、经验捆绑着，这是因为我们经历过一些美好或者痛苦的事情后，心里念念不忘，比如见到一个美女，就想要看第二眼，看了第二眼后，又想能跟她在一起一辈子就好了。又或者当我们被人骗了以后，从此以后都不相信人了。这是因为我们的心念随着事物生起后，没有断灭。事物会幻灭、转变，而我们的心念却一直念着当时的情景，当时的感觉等等，而没有随着事物的幻灭而断灭。这就造成了我们的执著烦恼。

而念头起初，如果能够觉察到的话，那我们肯定不是再用我们的烦恼心，情绪心来察觉的。当我们不以情绪心为心，不以烦恼心为心，不以一切感性活动为心（五蕴、六识），那就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”了，那这个境界就是自性起用的境界了。

末学合十。

佛教修行方法。
念：可以理解为“妄想”。
觉：可以理解为“察觉”。
无：可以理解为“假”。
以上解释只供参考。

念头背后还有意根，意根隐蔽而又顽固。

白驹过隙
光阴者，百代之过客
风，当你感觉到它时，已经不是吹过你的脸的那股空气了