什么是真实

我们认为我们所经历的一切都是“真实的”。“我们相信，当我们可以触摸或看到自然、技术和其他人时，某种东西就会存在。在这种观点中，现实是共享的。我们所处的环境是独立的。
有可能改变我们对现实定义的经验必须得到他人的验证。如果我们看到燃烧的流星划过夜空，我们总会问别人：“你看到了吗？”“我们不仅是在提醒人们注意一些不寻常的事情，而且我们想要外界证实我们的经历是“真实的”。
有人能证明我们的真实性吗？

如果其他人同意我们的观点，这种共识就会使它成为事实。“是的，我看见那绚丽的流星在天空划过。”因此，它确实发生了，而且是真的。如果有足够多的人同意，它就会成为无懈可击的真理。
事实就是所谓的“客观”现实。这意味着有些东西独立于我们对这个问题的看法而存在。它不受解释的约束。当不是每个人都同意的时候，这会引起很多问题。
现实和宗教

如果每个人都相信流星是上帝眷顾的标志，那么我们就会相信这是真的。它从一个基于信仰的主观信念，变成了我们的客观现实。我们不承认错误的可能性，也不允许模棱两可。
我们“知道”我们拥有终极真理。我们坚持我们的立场，我们是对的，因为其他人都同意。
一个孤独的声音说，它是太阳系外边缘的一块太空岩石，与上帝或来自天堂的迹象无关。他观点将被贴上危险、古怪的标签，最终，他将被压制。通常，这是一种极端形式的责难，甚至是死亡。这种动态的发生不是因为科学家错了，而是因为他们违背了普遍的世界观。
现实是一个数字游戏

人多力量大，即使每个人都错了。
如果你站在科学家一边，你就有可能被贴上精神病的标签、被监禁和被强制服药。这种诊断可能会导致一个人在社会中遭遇各种问题。普遍的观点有能力摧毁你的观点。具有讽刺意味的是，有人可能会说，考虑到潜在的后果，只有疯了才会说出事实。
举个例子，许多哲学家拒绝唯我论的概念，即相信一个人除了自己的头脑之外什么也不知道。基本上，这种断言是，现实是完全主观的，因此，没有什么是重要的。
形而上的唯我论认为，自我之外的一切都是幻觉，而现实只存在于个人之中。这一观点的问题在于，一些人认为这是人们逃避道德行为的借口，忽视了我们可能从自己对他人的良好行为中获益的可能性。反过来，这打开了道德相对主义的大门，因为一个人的经验是唯一真实的东西。
正因为如此，这种哲学在学术界基本上遭到了排斥。它经常被嘲笑。
心理健康专家将这种个人哲学视为一种病态，称之为“唯我主义综合症”——尽管它还没有被正式认定为一种疾病。
在未来，你认为你不可能知道自己之外的任何事情是真实的，你的观察是唯一的客观现实，这可能会导致你被贴上精神病的标签。你可能会失去在社会上自由行动的权利，失去从事某些工作的权利。
生活不会发生在你身上

不管哲学家和心理学家怎么说，你的现实对你来说是独一无二的，你的感知纯粹是主观的。我们不承认他人的感知可能与我们自己的不同，因为它挑战了我们建立共识的宇宙观。现实并不是你和其他人一起经历的一个共享的外部环境，但这是我们期望的。
据《麻省理工学院技术评论》报道，赫瑞瓦特大学的物理学家进行的一项实验表明，两个人可以观察到同一事件，并看到两件不同的事情发生，两位观察家都是正确的。
虽然有些人会认为，量子层面的现象与日常存在的运作基本上无关，但它证明了我们如何有选择地选择将哪些信息纳入我们的现实。
我们拒绝它，不是因为我们觉得它是无效的，而是因为它挑战了我们的现实，要求我们重新审视我们的世界观。接受我们的错误观点要比接受一个不断变化的现实容易得多。
你不承认你对现实的看法是错误的

华盛顿大学名誉教授乔治莫斯认为，答案很简单。在他的论文《智人论：用系统科学来理解智慧和心智的本质》中，他论证了大多数人常常甚至不认识自己的错误，更别说能够从中吸取教训。
不管你是否承认你的感知有缺陷，你所经历的都是独一无二的。它会在你的生命中进化，并在你死时消亡。其他人不同意你对宇宙的看法，因为他们感知到一个独立的现实。其他人可能会经历完全不同的事情。两者都可能是正确的，但仍然无法就什么是真实达成一致。然而，当受到质疑时，两个人都会争辩，因为他们需要保证自己是正确的。

1）跟客观事实相符合；不假。》：“世法梦幻，惟出世大事，乃为真实。” 2）真实的东西有真实的感受，无论外界情况如何，无论享乐，还是受苦。感受的不在是现象，而是本质，因为本质也是同样的存在，理应能让人们感受得到。
很多事情要用心去感受，才会是最真实的
这是真法。有区别于那些经不住推敲的东西，以形象为基础的东西，若是看形象，那真是苦相，人生才能有多少欢乐？尤其是死亡之时，更是叫苦不迭，这不是上天的本意。只因，我们对真实没有认识，更谈不上感受，才被假象所迷惑。修真实，练真意，是练气功的当务之急。若不抓紧，到头来，两手空空，自己懊悔人生。
因为，没有找到真实，也不知道什么是真实，只追求虚妄的表面的现象，得到了，又失去了，能不烦恼吗？金钱、财富、享乐，不但不能把我们从烦恼中带领出来，恰恰相反，这些东西还会使我们突增许多烦恼。那些所谓的大款他们过的是什么日子，细想起来，那才叫惨不忍睹。我们要修，修真实的东西。《六祖坛经》说：“凡有相皆属虚妄”修有相的东西，必然肯定一种现象，否定一种现象。例如：要肯定生，否定死；肯定快乐，否定痛苦；肯定健康，否定疾病。。。但是，无论怎么修，怎么小心翼翼，采取什么方法，都不能防止被否定的现象出现！为什么？因为世界的结构是一阴一阳的，相互转化的。要在各种情况下都感到圆满，活着圆满，死时也圆满；快乐圆满，痛苦时同样圆满；健康圆满，疾病时也圆满。。。怎么办？就得修无形的无相的，不以形象而转移。
必须承认我们的感觉是不全面的，不可能不被被感觉所欺骗。真实的东西是唯一的。不可能多，也不可能少。以无相为体，只是有能感觉到的，有不能感觉到的。这不是很符合逻辑吗？ 什么是自己？你不知道！你知道的只是感觉到的自己。什么是子女？你不可能知道！你知道的只是感觉到的子女。什么是父母？你不知道！什么是亲爱者？这一切都是感觉的产物，同时受感觉的制约和限制。
著相求菩提，痴着于现象，要想觉悟吗？
痛苦和快乐，这些对立的现象，是互相依存，互相制约，对立统一的，他们是一个整体，是不可能分开来的。举例说：这就象一个美女，只要漂亮的脸蛋，不要肚子里那一兜屎，那是不可能的事。痛苦和快乐都是人心灵进步的需要。《六祖坛经》说：“谁知火宅内，元是法中王”所以，追求感觉上的快乐，不但不可能，也不能使人觉悟。总是，使人失望，让人矛盾。真实是没有形象的，得到真实才有快乐。
有人会说我很玄，大部分的认为不那么合乎习惯、不舒服。其实，在现代人的头脑中已经存在了这些无形的东西。例如说：“最小功能原理”是宇宙的普遍规律，那些无知之物为何服从这个规律呢？不但是一个而是无穷无尽的规律！这些规律是无形的，却有支配的力量！无形却能支配有形，我们的任务不就是认识那些无形的东西吗？
表面现象上对立的，他们是同一个规律所支配，是相同规律的体现。比如：人在痛苦中，或在享乐，形象不同，但遵从的规律没有区别。抛开现象，我们能感受到那个无形的圆满。越修越更能在内心中感受到，是内心的需要。
想一想什么是“气”？气是存在是物质，有形象吗？没有！但无处不在，无时不在。有气就有气的功能，修炼的就是气。它以内向性运用意识为特征，研究人的生命规律，研究人的生命运动和自然环境以及社会环境的内在联系。使身心健全、内外和谐使人的智能得以充分发挥。
你受别人的指挥，只是一种假象，指挥你的是一个化身，是你的千百亿化身，他们是无形的规律演化出来的。你受别人的指挥，只是一种假象，指挥你的是一个化身，是你的千百亿化身之一，他们是无形的规律演化出来的。人们错误的认为，规律是从现象中总结出来的。那样规律就不会有支配的力量。现象，那些万事万物，只不过是人的认识。在认识的背后有后盾，是真实的，它无形无相。正是这些真实的东西，才具有支配的力量。真实才是真正意义上的物质，你所见到的世界，万事万物，还有你自己，是物质在你大脑中的反映，所以叫假。大脑就真吗？不是的！只不过籍着它作暂时说明。