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学习佛法经典是大家都可以做到的（学佛入门）
我们刚刚开始接触佛法的朋友经常带有很多从社会上带来的各种各样的观念，对佛法先入为主有很多观念，这些观念有的是佛法的教导，有的并非和佛法一致。
掺杂了很多从佛法角度来说是不正确的见解。所以刚刚接触佛法的朋友，最重要的是不能先入为主认为佛法就是如何如何，因为我们从前了解的未必真的是符合佛法
佛法其实简单易懂，并不难学。因为释迦牟尼佛，是一位最有智慧的人，他给大家讲述的道理，都是能让大家很快理解通达的。在讲述佛法这件事情上，古往今来没有任何一个人能够超越世尊（世尊是佛弟子对释迦牟尼佛的尊称）。
我们先说一个经常接触到的问题，总是有人和我们说：佛经非常深奥，我们怎么读懂？甚至有的学佛之后还和别人讲，佛经是你能看明白的吗？以种种理由阻碍大家接触真正的佛法。
这是一种挺常见的错误理解。
佛经并不是一种枯燥无味，讲述玄而又玄的理论的撰述，普通人根本看不懂。深奥的部分有，但世尊能够以无碍辩才、最高的智慧把这些深奥的问题讲述的简单易懂。
经典其实就是释迦牟尼佛在和自己的学生们谈话的记录。我们学习这些经典，其实也就是听释迦牟尼佛讲课。
那些认为普通人看不懂经典的、或者认为普通人不明白经典意思的，有些小瞧世尊的智慧了。如果是一个已经三皈依的佛弟子，就更不该抱有这样的观念、宣传这样的观念。这本身就是对佛法的歪曲和诬蔑。难道一个有智慧的人却讲不清楚自己想表达的意思？甚至无法令他人明白自己的想法？如果说一个蠢笨的人或许可能，但一个有智慧的人肯定不会。在《维摩诘经》中讲的： 佛以一音演说法，众生随类各得解 。就是最好的说明
如果说佛讲述的经典你看不懂，非要借助他人的讲述才可以了解的话，就如同说特级教师讲的你听不懂，还是找个普通教师讲你才能听懂一样，这种道理荒谬不荒谬？
事实上在释迦牟尼佛的讲述中，我们很清楚地看到他的态度：
《般泥恒经》： 且夫一切去来现佛。皆从法得。经法且存。但当自勉勤学力行。持清净心。趣得度脱。
在此经当中，世尊讲：一切诸佛之所以成佛，都是从修行佛法得来的，佛法经典存在，就该勤于学习，依照佛法力行，秉持清静心，趣向解脱。
这里讲的很清楚，佛法在经典中记录着，只要经典在、佛法尚在，就该勤勉学习。这是释迦牟尼佛的教导。又有谁能自称佛弟子却否认世尊的教导呢？所以大家都该学习佛法，都可以学习经典。
还有人说，佛法非常深奥，你根本不能明白经典的意思，必须要靠老师给你讲解才行。这样的说法对吗？
这种说法其实非常颠倒糊涂的。如果说佛讲述的经典你看不懂，非要借助他人的讲述才可以了解的话，就如同说特级教师讲的你听不懂，还是找个普通教师讲你才能听懂一样，这种道理荒谬不荒谬？
且不说经典就是世尊对大家的教导，尤其是对普通大众的教导，如何会不明白？单就这种逻辑而言，就是十分矛盾的。假如一个人根本不懂得经典、不明白其中的意思，他又如何肯定这位老师讲述的就是经典中的东西呢？
很多依附于佛法的骗子，就是用这种观念迷惑人。让人误把错误的观念当作了佛法、却不去追究。
世尊同样对是依照经典，还是依照老师有过讲述。
《文殊师利问经》： 既闻法已如说修行。若依经书若依师说。
这里说的非常明白了，听闻佛法后，如说修行。依靠什么呢？要么依靠经典、要么依靠老师。但是经典是第一选择。为什么呢？在我们这个时代，佛法称为末法，有各种各样奇奇怪怪，不符合佛法教导，却冒用佛法之名的东西。在《楞严经》中讲： 邪师说法如恒河沙 。就是说这种宣传邪见的人太多太多了。
在这种情况下，你如果自己不能了解什么是佛法，那么听信一个老师的讲述，就有了非常大的风险。除非你能鉴别他说的是否和经典讲的一样。
而这种宣传邪见的人或许很有名气、很有地位、受不少人尊敬。靠这些外部条件，你去挑选一位老师依然是非常冒险的。
即便我们运气很好，碰到这么一位好的、真正的明师，但问题在于他并非佛陀，并未成佛的话，他的讲述也未必能够完全和佛法一致。
这些因素导致了我们现在学佛唯一能够依靠的就是世尊讲述的经典。这是我们学佛的根本。
还有人说佛讲的是好，但未必有人和佛有缘，或许需要借助他人才可以学习。还举出经典中释迦牟尼佛曾经讲法有人不听，阿难去讲这人却听了的例子。我们不否认这样的情况，但是谁能知道这个人肯定就和释迦牟尼佛无缘呢？这要试过才知道。何况即便释迦牟尼佛知道对方听了未必肯信，依然是把该说的说了，这绝不是毫无意义的事情。世尊可没说这个人和我无缘，干脆我就不说了
这才是学佛的朋友们一定要了解的：
学佛的第一选择就是学习释迦牟尼佛的教导。哪怕你开始并不完全能够了解接受。但学佛总要学习真正的佛法，不能学了多少年才知道自己学的根本不是佛法，是假冒伪劣产品。
而且学习经典是十分有趣的事情，是学习佛法的捷径。
不过提醒大家的是，我们这里谈论的内容，各位最好也能够依照经典来对照。这一点，是佛弟子一定要做的。这是世尊明确嘱咐过的。无论他打着谁的旗号，有多大名气，都不能盲目相信，一定要和经典对照之后，符合才相信。
（转自地藏论坛刘欣师兄）

我给你 一篇文章吧
生命、宇宙——认知，超级棒的多余
宇宙诞生刹那，就存在了佛和魔两种存在方式，或是两种力量，一种凝聚，一种分散，宇宙就在这两种存在方式下无始无终的运行着。凝聚体现“苦”，分散体现“乐”，真正进入没有我、没有佛、没有魔的境界，就以随顺的方式存在，才是宇宙真正的本然，才是真正的无为。看来真的没有必要成为佛，成为什么都是多余的。

成为什么都是多余是对的，但你不得不“成为”佛。为什么呢？因为佛是你的本质——佛就是你、你就是佛。你无法改变这个事实，成佛不是一件需要“成为”的事，它是一件需要认识到的事。所谓“成佛”，只是认识到“我本是佛”。所谓“成为”，只是“认识到”和“体验到”。

宇宙诞生在此刻，它是永恒的“一”，并非不存在“佛”和“魔”两种方式。“佛”和“魔”都来自于心。在这里，“佛”意味着本心，“魔”意味着头脑。头脑和本心并不是对立的，头脑是心性的一部分。在实质上，头脑并不真实存在，它只是一种幻化；唯一真实存在的是，本心。也就是说，宇宙里唯一真实存在的是佛，魔并不真的存在，它是一种幻化、一个想象。当你与什么对立，魔立刻产生；当你取销对立，魔立即消失。一切都来自你的认识，当你产生一个佛的概念或形象，“假佛”立刻从真佛那儿出生——如果这假佛是善的，人们通常称它为佛并认为是真实的；如果这假佛是恶的，人们就给它另一个名字：魔。佛和魔的概念出自同一个地方，是相同的创造机制，它都来自“你”——真佛的创造。

宇宙中没有苦，也没有乐，当你进入分别，苦乐才产生。苦乐与佛魔的产生机制相同。宇宙的本然不关乎你，它有它的运作方式，它的运作方式是唯一真实无为的方式。当你顺应它时，那叫无为；当你不顺应它时，那叫有为。有为和无为只是表明你是否顺从了存在的方式。当你顺从存在的方式，那表明你无为，也表明你无我，因为没有一个我在存在之上“另立”炉灶；当你不顺从存在的方式，表明你有为，也表明你有我，因为这时有一个“你”在存在之上如峰矗立。当你沿着存在流动的方向行走时，你没有一个“我”；当你不沿着存在流动的方向行走和运作，一个自我产生了。自我相对于存在而产生，它一出生就与存在对立——它因对立而产生，它因对抗而强大，它因对治而持续存在。它因顺从而“消失”。与存在对抗的结果是：你必失败，你将吃尽苦头。

当自我产生，魔就产生，因为魔就是自我，自我本身就是魔。魔带着有为来到这个世界，自我带着苦与乐两种滋味登上它的历史舞台。凡夫的人生就这样开始的。当自我出生，它给它的宇宙带来了：二元“对立”——佛魔、苦乐、善恶、对错、是非等。这是一个错觉，二元对立的两方都是虚假的——它们皆来自心的虚妄坚立。自我以错觉的形式出生在它自己的面前。相对于错觉而永恒存在的是“正觉”，正觉是一种回到佛的方式，正觉令魔、自我消失。所以成佛又被叫作成为“正等正觉”。正觉本身即佛，错觉即是自我。所以，自我的本质是一个错觉，一个连接不断的幻影。

对于成佛，连“成”都是一种多余。为何？因为你本就是。只因你迷失了真常，所以一切故事才发生在那梦幻中。如果你从你所有的错觉中清醒过来，你就会发现你的世界是一个错觉的结果。你所见闻觉知的一切，无不是错觉机制的结果。“佛”、“魔”“苦”、“乐”、“有为”、“无为”——这些故事出现并运作在你的世界……它们统统出自妄想。当你清醒，你唯一是大圆镜知，从一开始，真正的你哪儿也没去，什么也没做，只是有一次又一次的影像出现在那镜知里——幻心在不停地变化，你只是“在”那里经历了一场又一场的梦。清净圆觉相是你唯一的真实，它是涅槃，也名寂静……这就是诸佛所要指给我们的，“最后的”也是“最初的”世界。

我们眼中的宇宙，是大圆镜中出现的梦境。它来自你，并非客观实在；当你改变，它就改变，它随你而动。它本不是固定的、唯一的，但常常因为你是固定的、唯一的，所以它也确定了它对你而言的固定、唯一的样子。人们研究宇宙只是为我所用，当你清晰，你甚至都不必去研究：你会发现，试图确定宇宙是什么样子的是毫无意义的，因为它“实际的样子”不是你所看见的它的那个样子——它随观看它的生命而定，它随创造它的心而变。所谓研究，只是在共业里认识共业里的宇宙罢了，就像你只是在研究你那个“窗口”中的世界，而不是世界本身。世界即是心，最终，人类会认识到，心的一切努力只是认回它自己。

人们不明白，为什么释迦牟尼佛不去研究科学，却能在科学的结果里等待科学家？原因就在这里。因为从一开始：心即世界，世界即心——那世界是心创造的世界，那心是创造世界的心。人类一切的活动只是在画一个圈——由心回到心。这点迟早会被大家体验并认识出来。

所以，谈论“宇宙”、“佛魔”、“苦乐”、“无我”、“无为”……的人，还是先来谈谈心吧？明心即能见性，见性即能知世界的创造机制，所以倘若你真的明心见性，一切头脑的疑惑释然。从古到今，所有的佛对人类的教导，不管使用什么语言或表达方式，都指向了“明心见性”。善知识，尊佛教导，去明心见性吧？如此，你也能在科学的结果里等待科学家呢，那将是一个有趣的会晤。对于认识存在的本质，科学家和佛正好走了不同的路：一个向外，一个向内；一条研究物质世界，一条研究心灵世界；一条需要无数代人相续才能完成，一条一个人即可完成；一条是穿越头脑的路，一条是直向心的路……。无论选择科学家的方式认识世界还是选择佛的方式认识世界，最终人们会得出一个结论：头脑的聪明，只是在为智慧的心寻找支持和证明。最终的情况将是：聪明的头脑不得不坐下来，感叹心的伟大、智慧和不可思议。它将停下来，什么也不做，和心保持一致。（但心在不停地变）。

善知识，生命是一个宇宙的玩笑：那玩笑是，“我”在认识我过程中的一连串的笑话。生命是一个头脑认识心的过程。头脑从一出生就携带了它认识自身的本能与智慧。头脑从一出生就在做开始弯回它自己的运动了，直到最后，当圆画成，它回到了它：认识结束。迷惑的头脑从一开始所要寻找的，就是它自身；但这一点，直到最后它才认识到。这被认为是生命中最值得笑的笑话，这笑话里充满了荒唐、爱恨和感叹。生命是一个伟大的笑话，当你认识到这，你怎能不笑呢？一切都是梦见，一切都是多余，噢耶——超级棒的多余！