肇论的《不真空论》

着重阐述般若性空思想，认为万事万物是由因缘合和而成，所以虽无而有，虽有而无，非有非无，总之为“空”。即这篇论主要阐述，如何以般若的观点去认识世界。文中将“无生”与“至虚”、“无”或“性空”等并提，要求运用般若这种智慧去认识作为般若对象“至虚无生”的“真谛”。所谓“无生”，是指菩萨修行达到七地时所获得的一种独特智慧，也叫“无生忍”。达到“无生”境界时，在精神上已消灭一切区别，物我是非等的差异都不存在，故后来也叫做根本无分别智。僧肇对般若智慧的特点加以阐释，认为这是无穷的，不受任何对象制约，超过耳目视听的范围，不受外在声色束缚；它完全不同于世俗的认识，不以直接呈现于感官面前的客体作为对象，而是以一切事物现象的普遍本体“至虚无生”作为对象。
《不真空论》通过“至虚无生”与“有物”之间的关系，确立起般若性空观念，并对当时讲述般若的三个主要流派心无宗、即色宗、本无宗进行总结性评价。心无宗只是主观上排除外事外物对心的影响，虽然能心神安定，不受外界干扰，但此派并未否认客观外物的存在，故这种“无”是很不彻底的。即色宗只是注意到事物不是自己形成的，是假有，但没有认识到物质现象本身是非物质性的，即没有认识到自性空。本无宗侧重于以“无”为“本”，过于执着于“无”，而没有懂得佛教所说的非无非有的道理。《不真空论》认为客观世界就他本质而言是虚幻不实的，因此本体是“空”是“无”，但这虚幻不实的客观世界又表现出种种现象，所以就这些现象而言是“有”，但这种“有”只是虚假的现象，故称“假有”。这样，“有”和“无”是事物的两个不同方面，是现象和本体的有机结合，故不能偏执一方，不能只说“无”而不说“有”、或只说“有”而不说“无”。
讲“有”是事物的假相，通过这种假相可以懂得事物本性是“无”；同样，通过认识事物本性“无”，就可以弄清事物现象的“有”是一种虚幻不实的假相，是“假有”。这是同一事物不可缺少的两个侧面，只是表达的角度不同而显出称谓上的差异，在具体认识中应统一起来，即应该就万物的“假有”去把握本性的“空无”，本性的“空无”也直接体现在万物的“假有”中，只有这样，才能真正体会般若性空的真义。僧肇认为以往那种执着于事物的“空无”而不见“假有”的意识，是邪说；而那种视万物为实有而不见“空无”的意识，则是世俗之见，这两种都是不正确的偏见。如果说万物的现象是“有”，那么这种现象是由各种因缘合和而生，并非事物自体实有；若说事物是“无”，但它的现象却又存在，有现象就不是无，因缘合和又非实有，只有这样理解，才能懂得不真空的真正含义。