佛教 舍与得见解

人，更难的不是学会如何去得到自己喜欢的东西，而是学会在适当的时候放弃已经得到的自己喜欢的东西。学会放下是一种超越，能够放下自己喜欢的东西是更大的超越。人只有两只手，你不丢弃已经抓住的东西，你就没有机会再去抓新的东西。思想观念上也是如此：你不放下固有的思想观念，你就没法接受新的观念，你的思想就会僵化。舍得舍得，不舍不得，舍就是得，什么时候忘记世界上还有舍和得两个字，那时你就上了一个更大得台阶。却实放下太难了，放下是痛苦的，因为每一个所得无不付出艰苦的努力，放下就意味着否定某些东西。

禅宗小故事－－舍得

有位居士向禅师诉苦：“我的妻子非常吝啬，不但对慈善事业毫不关心，甚至连亲戚朋友遇到困难也不肯接济。请禅师去我家开导，开导她。”禅师就和这位居士来到他家中。果然，居士的妻子十分扣门，仅仅给禅师倒了一杯白开水，连一点点的茶叶也舍不得放。禅师并不计较，不过，不知为什么，他用两个拳头夹着杯子喝水。居士的妻子扑哧一声笑了。禅师问她笑什么？她说：“师父，你的手是不是有毛病？怎么总是攥着拳头？”禅师问：“攥着拳头不好吗？我若是天天这样呢？”“那就真是毛病了，天长日久，就成了畸形。”“哦—”禅师像是悄然大悟，伸开手，却又总是扎煞着五根指头，干什么也不肯合拢。居士的妻子又被他的滑稽模样逗乐了，笑着说：“师父哎，你的手总是这样，还是畸形啊！”禅师点点头，认真地说：“总是攥着拳头或总是伸开巴掌，都是畸形。这就如同我们的钱财，若是只知死死攥在手里，总也不肯松开，天长日久，人的思想就成了畸形；若是大撒手，只知花用不知储蓄，也是畸形。钱，是流通的，只有流转起来，才能实现它的价值。”
居士妻子的脸红了。因为她明白了。禅师所做的一切，都是变相在劝道貌岸然的她吝啬悭贪。道理虽然她知道，但总觉得受了挫折，想给禅师出个难题，从面子上搬回来。这时，她家养了一个小猴子跑了进来。她灵机一动，将小猴抱起来，对禅师说：“大师你看这小猴子多可爱呀，跟我们人类的模样差不多。”禅师开玩笑说：“它比人多了一身毛，若肯能舍弃，就可以做人了。”居士的妻子说：“您法力无边，请想方法把它变成人吧。”居士一边训斥妻子荒唐，一边向禅师道歉。谁知，禅师认认真真地说：“好吧，我可以试试看。不过，能不能变成人，主要看它自己。”禅师于是伸手拔了一根猴毛。小猴子痛得吱吱乱叫，从女主人怀里挣脱出来，逃之夭夭，不见踪影。禅师长长叹了一口气，摇着头说：“唉，它一毛不拔，怎么能做人呢？舍得舍得，有舍才有得；丝毫不舍，如何能得？”

在人世间，上到总统，下到乞丐，无不追求快乐，乃至出家学佛，也无非是想离苦得乐，就连动物昆虫，也无非在寻求快乐，那到底什么是快乐呢？
快乐分好几种，有外在的欲乐，此乐如水泵里的水，你不去使劲打，它是不会出来的。又如渴人饮咸水，越饮越渴，不能真正得到满足，故而应当舍弃。
另一种是内在的自在之乐，此乐如泉水，不必刻意去汲水，它自己就会源源不断的冒上来。
一切众生本来心中都有一方泉水，只因迷惑颠倒，自己拿着一块一块的大石头把他给堵死了，佛家所求，无非移走石头，恢复心中本有的自在之乐，但长久以来堆的石头太多太多了，所以搬的过程会很苦，所谓五戒十善，就是让你恢复心中本有的快乐而又不得不经历的苦受。只要肯努力，肯吃苦，最后就能得从心所欲的自在之乐，如人饮水，冷暖自知。禅宗有一首佛偈就是用暗喻的手法描写这一过程的：
千峰顶上一间屋，老僧半间云半间，昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲！

明白了吗？

佛家讲“施舍”。财布施：施舍金钱叫做“外财”，施舍体力、行动叫做“内财”来世或现世得财富、有人力物力帮助。
法布施：与人教授佛学，让人了解经义，帮助他人开启智慧。叫做法布施。来世或现世得头脑灵活、智慧聪明的果报。
无畏布施：不给一切众生造成畏怖、担惊受怕。为他人讲解六道轮回及宇宙人生的真理，死亡只是空间的转换，来消除对死亡的恐怖。叫做无畏布施。来世或现世得长寿的果报。
所以说有舍才有得。
我们留恋人间是因为人间有种种享乐种种感情、亲情。但佛家就是看穿了这种种的享乐、情感是虚假的是虚妄。所以才劝世人舍弃，去追求更高的更究竟的快乐。
学佛快乐，愿所有人都学会“舍得”。
阿弥陀佛！

大家都说了很多，我也来说一句。舍就是放下，是主观的。得是客观的，不是去刻意去得。佛教的最高境界是无所谓舍得。随心而应万物就可以，何必执着舍得呢。

世上每一个人都是一样的
佛语有云: 众生平等
每一个人在世上可以拥有的只是生命
想要得到某些东西必然也要失去某些东西
好比忙于赚钱的人得到了钱,失去了自由的生活
人活一世总在舍与得之间